Egipto, la «Tierra Mayor de la Fe», fue un lugar donde el cristianismo se estableció ya en el siglo I. Dio a la Iglesia grandes santos y vio nacer los primeros monasterios. El cristianismo copto ha conservado hasta nuestros días vestigios de un pasado antiguo, desde los primeros cristianos hasta el Egipto faraónico.
A la entrada de la iglesia de Nuestra Señora de Zeitoun, en El Cairo (Egipto), Andrew se inclina sobre el cuadro de la Virgen, lo besa, deja una vela, otra, y luego mira fijamente a María con intensidad, pareciendo susurrarle secretos. «Es mi madre, puedo pedirle cualquier cosa», confiesa minutos después este vendedor copto de 30 años. «Ella intercede por nosotros ante Dios, que la escucha».
Andrew habla de la Virgen como de alguien cercano, a quien quiere y de quien está cerca. «La Virgen habla mucho, con su silencio y sus milagros», dice el doctor Adel Ghali, que lleva mucho tiempo con la hermana Emmanuelle entre los ropavejeros de El Cairo y que dice haberla visto tres veces.
Apegada a la devoción de la Virgen María, a los milagros, a los mártires y a las peregrinaciones tras las huellas de la Sagrada Familia, la fe copta llama la atención por el fervor de su piedad popular. Sobre todo, las huellas de una cultura muy antigua están omnipresentes en su fe y su patrimonio cultural. Según la tradición, el cristianismo arraigó en el país ya en el siglo I, bajo el impulso de san Marcos. El país fue cuna de los primeros monasterios del mundo, y fue en la escuela teológica de Alejandría, en el siglo III, donde se formaron Padres de la Iglesia como Clemente de Alejandría, Orígenes y Atanasio.
Separados de la Iglesia romana desde el Concilio de Calcedonia en 451, viviendo bajo dominación bizantina y luego árabe, los coptos son hoy abrumadoramente ortodoxos y constituyen la mayor comunidad cristiana de Oriente Próximo, con un 10% de la población local. Su fe y su patrimonio guardan las huellas de un pasado antiguo, que se remonta tanto a los primeros cristianos como al Egipto de los faraones.
«Los tesoros mejor conservados por las Iglesias orientales»
«Una de las ventajas de conocer a los cristianos orientales, y en particular a los coptos, es relativizar ciertos rasgos de nuestra tradición ‘católica romana’ y apreciar algunos de los tesoros mejor conservados por las Iglesias orientales», afirma Christian Cannuyer, egiptólogo y coptólogo.
Por ejemplo, en su bautismo, los niños coptos llevan la misma mitra que los sacerdotes, llamada taylassan, «una forma de ilustrar el sacerdocio común de los bautizados», explica el historiador. Además, la práctica de levantar las manos durante el Padre Nuestro, que se instauró en la Iglesia romana con la reforma litúrgica que siguió al Concilio Vaticano II, nunca ha sido abandonada por los coptos, que a menudo aparecen representados rezando así.
Pero quizá los vínculos más sorprendentes procedan del antiguo Egipto. En primer lugar, la lengua copta es herencia directa del Egipto faraónico. Hablada por los coptos hasta el siglo XIII, poco a poco se convirtió en una lengua muerta y ahora solo se utiliza en los cantos litúrgicos, largas salmodias acompañadas de címbalos o triángulos. Caso extremadamente raro, los coptos también han retomado en su iconografía un símbolo heredado del Egipto faraónico. La cruz ankh, cuya barra superior se sustituye por un óvalo, símbolo de la vida en el antiguo Egipto, también se encuentra en el arte copto como cruz cristiana.
«Una intuición precristiana en la visión egipcia del hombre»
Pero más que eso, en el Egipto faraónico aparecen inquietantes ecos de la fe cristiana, que parecen prefigurar el cristianismo. «Podemos ver en la visión egipcia del hombre una intuición precristiana que explica por qué los egipcios se hicieron cristianos muy pronto», afirma Christian Cannuyer. En el siglo V a.C., Heródoto ya describía a los egipcios como «mucho más religiosos que el resto de la humanidad».
El primer ejemplo llamativo de la mitología egipcia es el de Osiris. Este dios, buen rey, es asesinado por celos por su hermano Set, dios de la confusión y el desorden, que lo corta en 14 pedazos y los esparce por todo Egipto. Al final de una larga búsqueda impulsada por el amor, Isis, la esposa de Osiris, encuentra los pedazos de su marido y los vuelve a unir. Osiris vuelve a la vida.
«Se trata, pues, de un dios bueno que muere a causa de la violencia de su hermano y que resucita gracias al amor de su esposa. Este es el paradigma de la resurrección prometida a todo egipcio», desarrolla Christian Cannuyer. La civilización egipcia fue así «la primera en proclamar con fuerza, desde el tercer milenio antes de Cristo, que la muerte no es un fin».
Estos descubrimientos y consonancias no dejan de perturbar la fe cristiana. ¿Significa esto que copió las creencias de los egipcios? «No», responde el egiptólogo. «Simplemente observamos una conjunción de esperanza y fe en esta idea de que el hombre está llamado a la resurrección, y que la vida de aquí abajo es solo el preludio de la vida que renacerá».
Las similitudes entre María Madre de Dios e Isis
Un título reconocido por la Iglesia universal, y transmitido por la fe copta, también tiene fuertes ecos en el antiguo Egipto: el de María Madre de Dios, Theotokos, en griego. Este título mariano fue fuertemente defendido en el siglo V por Cirilo, obispo copto de Alejandría, contra Nestorio, que defendía la idea de que María era la madre del hombre.
Tras una disputa teológica, finalmente venció Cirilo, y la maternidad divina de María fue reconocida oficialmente en el Concilio de Éfeso de 431. Sin embargo, en Egipto se veneraba desde la antigüedad a la diosa Isis, esposa de Osiris, que amamantó al niño Horus. En la antigua fraseología egipcia, Isis era llamada «madre de Dios». En el siglo V, cuando se promulgó el título mariano, el culto a Isis seguía vivo en Egipto.
Esta conjunción se refleja en la iconografía. Así, los expertos señalan que la representación más antigua de María amamantando se encuentra en el arte copto de Egipto. Allí ya se representaba a Isis amamantando, llevando a su hijo en el regazo.
Estas capilaridades y resonancias culturales pueden explicar así la acogida que dieron los egipcios al Evangelio. Escribe Christian Cannuyer: «Cabe preguntarse si la religión del Egipto faraónico no había preparado el camino al cristianismo, que se introdujo tempranamente en el valle del Nilo»
«El progreso de nuestra intimidad con Dios depende de nuestro conocimiento de las cargas de los hombres»
Pasaje de Consejos para la oración (1986), de Matta El Maskine, monje copto y teólogo:
«Los grados superiores de la oración, en los que esta se eleva a la perfección, tienen como signo la súplica ferviente con lágrimas en favor de los demás. Es como si nuestro progreso en la vida de oración nos fuera de hecho concedido en beneficio de nuestros débiles hermanos que no saben orar. (…)
Solo podemos progresar en los grados de la oración, obtener la verdadera seguridad con Dios y recibir el don de las lágrimas en proporción al progreso de nuestra compasión por los que sufren y son ultrajados (ya sea por los hombres o por el pecado): ‘Acordaos de los presos como si estuvierais presos con ellos; de los que son maltratados como si estuvierais en su carne’ (Hb 13,3).
En otras palabras, el progreso de nuestra intimidad con Dios, que tiene su centro en la oración, depende fundamentalmente del progreso de nuestro conocimiento de las cargas humanas y de nuestra disposición a llevarlas con mayor generosidad».
