Durante los últimos cuarenta años, el monje y sacerdote benedictino Laurence Freeman ha viajado por todo el mundo enseñando a meditar a católicos y no católicos, médicos y managers, niños y adultos a través de la asociación que dirige, la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana. En esta entrevista con RD, nos explica los beneficios físicos, mentales, culturales y espirituales de esta práctica contemplativa que se remonta a tiempos del mismo Jesucristo.
El padre Laurence es un monje benedictino y también el director de laComunidad Mundial para la Meditación Cristiana. Buenos días, Padre.
Buenos días.
Gracias por estar aqui.
Me alegra estar con usted.
Comencemos con una reseña biográfica. Antes de convertirse usted en monje trabajó en la ONU, como banquero y como periodista. Cuéntenos un poco sobre esas experiencias.
Bueno, trabajé en las Naciones Unidas cuando era muy joven. No tenía un papel muy importante, pero fue un momento muy emocionante para mí. Trabajé como asistente general del embajador británico en la ONU en Nueva York y siempre estuve muy interesado en el trabajo de la ONU y también en su movimiento juvenil.
Luego fui a la universidad. Leí inglés en Oxford y decidí trabajar en la banca porque quería hacer algo diferente: alejarme de los libros. No estaba interesado en el dinero, pero quería saber cómo funcionaba. Me enseñó mucho y me dio mucha empatía con las personas que tienen que trabajar en ese mundo tan estresante, aunque, cuando yo estaba trabajando allí, no era tan estresante como hoy.
Luego pasé al periodismo, que estaba más cerca de lo que realmente quería hacer. Mi maestro, el irlandés John Main, me había introducido en la meditación cuando estaba en mi primer año de universidad, y tuve la oportunidad de pasar un retiro prolongado en su monasterio de Londres. Yo estaba en transición entre las carreras, así que pensé que era un buen momento para finalmente aprender sobre qué significa la meditación y ponerme en una disciplina. Así que lo hice y al final del retiro descubrí, para mi sorpresa, que había perdido mi ambición por una carrera mundana. Luego tuve que luchar con la idea de convertirme en monje. Pensé que no sería monje inmediatamente. Esperaría otros 20 años, tal vez, pero luego pensé: «Bueno, debo intentarlo». Así que decidí probarlo y, en cuanto lo hice, me sentí muy tranquilo. Así que esa fue mi trayectoria hacia la vida monástica.
¿Su vocación a la vida religiosa siempre ha ido de la mano de este interés en la meditación?
Sí. Me convertí en monje porque quería hacer meditación, que es un viaje interior, pero también es una forma de vida externa, por supuesto. Quería hacerlo central en mi vida, y quería ayudar a otras personas a descubrirlo.
Su asociación con la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana: ¿eso proviene de ese punto en su vida? ¿Siempre ha estado usted involucrado en eso? ¿Es algo que ha ido creciendo desde entonces?
Sí, ha ido creciendo durante casi 40 años. En 1990 tuvimos una reunión de nuestros miembros nacionales en un seminario de John Main en los Estados Unidos y en 1991 formamos la estructura básica de la Comunidad Mundial.
Desde entonces hemos ido creciendo en todo el mundo. Ahora estamos presentes en más de 100 países, creo, y tenemos 67 coordinadores nacionales, incluyendo uno aquí en España. Así que evolucionó y continúa evolucionando.
Y estabas diciendo abajo, sobre un café, que ustedes están a punto de comenzar un nuevo monasterio, una nueva comunidad. ¿Es correcto?
Estamos empezando un nuevo centro que estará en Francia. Será un centro y un hogar para la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana. También será un centro de paz para el mundo. Será un lugar donde tendremos meditación: la práctica, la práctica diaria que encontrarías en un monasterio. El ritmo del día se construirá alrededor del tiempo de la oración y, como en cualquier monasterio benedictino desde el siglo VI, habrá también hospitalidad y diversidad de miembros. Entonces será una nueva expresión de la antigua vida benedictina.
De hecho, esta casa -cerca de Poitier en Francia- fue originalmente un monasterio benedictino, desde el siglo XII hasta la Revolución Francesa. De alguna manera, estamos reviviendo una tradición antigua allí, pero será eso en una nueva forma: será una forma contemporánea de esta vida monástica desde la que nos involucraremos con el diálogo con las principales instituciones y áreas de la vida actual, en las que a menudo vivimos una sensación de crisis y confusión.
Creemos que podemos ser, a pequeña escala, un centro contemplativo y que podemos ayudar a traer una visión contemplativa a los problemas de nuestro mundo.
Así que eso es en Francia. ¿Algún plan para venir a España o la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana ya está presente aquí?
Ya estamos presentes en España. En realidad, España fue un poco lenta en desarrollarse en nuestra familia global, pero ahora tiene una base sólida. Tenemos un muy buen coordinador, y tenemos grupos. Originalmente se hizo más fuerte en Barcelona, en Cataluña, pero desde entonces el coordinador nacional está aquí en Madrid y todo ha ido creciendo a buen ritmo.
¿Cree usted que la meditación es la respuesta al declive de las vocaciones a la vida religiosa? ¿Es este el camino a seguir, el futuro para rejuvenecer la vida monástica?
La vida religiosa es diversa y las motivaciones para ingresar en ella también son diversas. Creo que hay una necesidad profunda en la vida religiosa -y también en la Iglesia y en la sociedad en general- de volver a conectar con la dimensión contemplativa de la vida.
La meditación es muy simple, no digo que sea fácil, pero es una forma muy simple de desarrollar esa vida contemplativa, que es restaurar el equilibrio, la integridad y la salud, y no solo la salud física o mental, sino también la espiritual.
La meditación la enseñamos como una práctica diaria que se puede integrar en la vida de uno, tal vez en una sesión matutina y otra vespertina. Un grupo de meditación semanal ayuda a desarrollar la disciplina.
Por supuesto, ahora tenemos muchos grupos de meditación. Hemos tenido un aumento en los últimos años en grupos de meditación que se reúnen online. Así que hay un hambre natural en el mundo de hoy por la profundidad y la interioridad, por el sentido. Nos hemos desconectado, no solo de nuestra tradición religiosa, sino también de nuestra propia espiritualidad, de nuestra propia interioridad.
La meditación es algo que no solo ayuda a los monjes. Creo que es vital para los monjes: no podría ser un monje sin meditación, ¿verdad? Pero también para personas en todos los ámbitos de la vida.
Para entrar en los aspectos prácticos de la meditación. ¿En qué se diferencia la meditación de la oración, por ejemplo? ¿O diría usted que éstas no son tan diferentes?
Para mí, la meditación es oración. Es un tipo de oración, una dimensión de oración: podemos llamarla la oración del corazón. Si piensa en la oración como una gran rueda, los diferentes radios de la rueda serían como las diferentes formas de oración: podemos introducir el ir a la iglesia, los sacramentos, nuestras peticiones, intercesiones, los diferentes estilos y tradiciones de la oración… y también hoy tendríamos que introducir el ejercicio físico como una forma de la oración, como una práctica contemplativa. O caminar en el campo, o escuchar o tocar música.
Entonces, cualquier cosa que podamos hacer con atención y amor, por sí misma. No porque obtengamos dinero de ella o porque sea buena para nuestro CV, sino porque es buena en sí misma y mejora nuestra humanidad total. Creo que podríamos llamar a esa práctica espiritual u oración, en cierto sentido.
Ahora bien, todos esos radios de la rueda convergen en el centro. ¿Qué encontramos allí? En cierto modo, hay una especie de vacío allí, pero es un vacío lleno, en cierto sentido. Como cristiano, para mí, también encuentro allí la mente de Cristo. «Cristo en ti», dice San Pablo. Esa es la idea fundamental de la vida cristiana: que Cristo está en nosotros y también entre nosotros.
Pero también podemos decir que en el centro de la rueda encontramos la quietud. Y si no hay quietud en el centro de la rueda, el eje no será fuerte, y entonces la rueda no podrá girar y perderá su orientación y no se mantendrá en la carretera. Y creo que para mucha gente esa pérdida de quietud en sí mismos, en el centro de sus vidas, ha causado un nivel muy alto de disfunción y una vida disfuncional.
Enseñamos meditación en una escuela de negocios. Mañana visitaré ICADE aquí en Madrid, pero impartimos un curso en la Escuela de Negocios de la Universidad de Georgetown en Estados Unidos también. Cuando conozco a los estudiantes de MBA que hacen este curso -se trata de meditación y liderazgo, porque creemos que la meditación creará mejores líderes- siempre me entristece y me impresiona el alto nivel de estrés y ansiedad que sufren, a menudo con síntomas físicos o psicológicos, ataques de pánico, insomnio, depresión…
Ahora, estos son los líderes del futuro: son jóvenes, tal vez tienen 30 años de edad en promedio. Que experimenten este alto nivel de estrés… el estrés es parte de la vida, pero estos niveles… ¡y tan jóvenes!
Ahora incluso enseñamos meditación a los niños. El nivel de enfermedad mental entre los niños está aumentando, tal vez debido a su dependencia de los dispositivos, o por cualquier otra razón. La meditación no es fácil, pero es más fácil para los niños; a los niños les encanta meditar.
Esta tarde voy a un colegio aquí en Madrid y estoy seguro de que estarán receptivos, como en cualquier otra parte del mundo. Enseñamos meditación ahora en 30 países: en América Latina trabajamos con una organización llamada «Fe y Alegría», que creo que fue fundada en Venezuela y es para niños pobres, por lo que su lema es «Nuestras escuelas comienzan donde termina el pavimento» y es la mejor educación para los niños más pobres.
También estamos presentes en muchos otros países de América Latina. Hay un millón de estudiantes en ese sistema escolar. Y así los directores ahora están introduciendo la meditación en sus escuelas, y cuando uno los visita -en los Estados Unidos, o en el Reino Unido, o Francia, o en cualquier otra parte, incluso en Australia- uno encuentra que los niños responden de inmediato a la meditación.
Creo que tenemos la responsabilidad de enseñar meditación a los niños como una habilidad necesaria para vivir en el mundo moderno, pero a pesar de que se la enseñamos, ellos también nos enseñan. Nos muestran algo que hemos olvidado.
Por todo esto creo que la meditación es ciertamente una forma de oración, pero creo que también se puede compartir con el mundo secular: es un don.
No la vendemos, no cobramos por enseñarla, en estas áreas de los negocios y la educación. También tenemos un programa muy interesante en Irlanda en el Royal College of Physicians. Trabajamos para llevar la meditación a la profesión médica allí.
Otra de las áreas en la que usted trabaja es el diálogo interreligioso. Explíquenos la conexión entre la meditación y el diálogo interreligioso.
Bueno, es muy importante que las religiones del mundo se entiendan mutuamente: que desarrollen una amistad y una colaboración para el bien común.
Cada religión tiene su profundidad espiritual, pero el peligro para la religión es que si pierde este núcleo contemplativo comienza a morir o se vuelve peligrosa. Se vuelve fundamentalista, ideológico… Por eso creemos que la meditación abre un espacio común entre personas de diferentes creencias, o personas de diferentes culturas, y que cuando tenemos un diálogo con personas de otras religiones y la meditación está presente en esa estructura, dentro de ese tiempo que pasamos juntos, el diálogo mejora inmensamente.
Por ejemplo, hace algunos años invitamos a uno de nuestros actos al Dalai Lama, un gran modelo de diálogo. Él entiende lo que es el diálogo. Tuvimos este seminario con él donde habló sobre los Evangelios, muy valientemente, porque dijo «Realmente no sé mucho sobre los Evangelios», pero habló con una gran perspicacia y reverencia sobre ciertos pasajes de forma que, tanto para los budistas como para los cristianos presentes, este fue un momento muy especial. Se ha publicado en un libro que se titula El buen corazón. Está publicado en español también. Meditamos tres veces al día juntos, y eso creó un ambiente; creó una confianza. Cuando meditas con alguien, tu relación con él se profundiza.
En la práctica de su meditación, ¿ha incorporado elementos de otras religiones? ¿Las prácticas meditativas de otras religiones? Estoy pensando tal vez en el budismo. ¿Es eso parte de su práctica?
Estamos abiertos a aprender de otras religiones, y creo que esto ha estado sucediendo durante miles de años. La religión y la cultura a menudo están muy entrelazadas, por lo que aprendemos uno otros -tal y como lo hacemos cultural, política, artística o musicalmente- para que podamos aprender e integrar las buenas ideas de los demás, donde sea que las encontremos.
Pero esencialmente, enseñamos la meditación a partir de la tradición cristiana. Esta es una tradición que se remonta a la enseñanza de Jesús sobre la oración. Si lees su enseñanza sobre la oración, creo que no puedes evitar la conclusión de que Jesús es un maestro de la meditación, un maestro de laoración contemplativa.
Jesús no nos dice que se tiene que ir a la iglesia o a la sinagoga todas las semanas, o que se tiene que obedecer estas reglas y regulaciones. Cuando habla sobre la oración, dice «entra en tu habitación interior, cierra la puerta y ora en ese lugar misterioso». Él dice,»no hables demasiado». Él nos dice que dejemos de lado nuestras ansiedades. Él nos dice que prestemos atención, que estemos en el momento.
Entonces, claramente, Jesús es un maestro de la oración contemplativa. También es una persona religiosa y seguía las reglas de su religión, pero su verdadera enseñanza es contemplativa. Enseñamos por lo tanto a partir de la tradición que comenzó allí, que se hizo explícita en el antiguo movimiento monástico que comenzó en Egipto en los siglos II, III y IV y que a se ha convertido en parte de la tradición mística y contemplativa cristiana.
Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos no están muy familiarizados con su propia tradición en este respecto, y la oración para ellos es a menudo -quizás aquí en España, de una manera particular, un país católico o pos-católico- una forma externa de oración. Los sacramentos, la adoración, etc.
Para muchas personas ha perdido ya su sentido, pero hay otra dimensión muy profunda y rica de la oración cristiana, y en ese situamos nuestro trabajo. Se trata de reavivir eso; no solo reavivarlo dentro del cristianismo, sino también nos damos cuenta de que hay frutos de esta sabiduría que se puede compartir con un mundo secular.
Entonces, cuando enseño a los estudiantes de MBA, por ejemplo, les digo al principio: «No estoy tratando de convertirte, no estoy tratando de cambiar tu sistema de creencias». Como monje, enseño meditación: la meditación hacemos en comunidad en todo el mundo porque creemos que es un regalo que merece la pena compartir.
Entonces, para las personas que podrían estar viéndonos que estén interesadas en pensar sobre este regalo, que podrían estar pensando: «Bueno, me gustaría comenzar a meditar», ¿qué sugiere que hagan primero? ¿Puede uno hacerla por uno mismo? ¿Es necesario hacerla en un grupo? ¿Debería uno leer algo de antemano? ¿Cuál sería su consejo?
Bueno, empiezas donde estás y si estás viendo esto en línea, puedes ir a wccm.org. Ese es nuestro sitio web, un sitio web internacional, incluso en español. La web española es muy buena; descubrí que fue iniciada por latinoamericanos, pero ahora incorpora todo el resto del mundo de habla hispana.
El sitio web te dará más información y te indicará cómo establecer una conexión. Yo diría que la práctica de la meditación tiene que ser una práctica personal. Eventualmente, desearás desarrollarla como una práctica diaria, y equilibrar cada día sobre estos momentos de quietud y silencio. Hay un gran beneficio en eso, pero para llegar allí, creo que el 99% de las personas -incluyéndome a mí- se beneficia enormemente de un sentido de comunidad y un sentido de la tradición, de modo que sientas que no estás haciéndolo solo.
Si aprendiera español, algún día, no sería capaz de hacerlo por mi cuenta. Sentiría que me gustaría encontrar a otros hispanohablantes o docentes con paciencia que me acompañaran y me ayudaran, aunque aún así tendría que hacer mi propio aprendizaje.
Es esa combinación de nuestra propia práctica solitaria y un sentido de comunidad, el cual es un gran apoyo. Y tenemos, como dije, grupos de meditación que se reúnen en los hogares de las personas, en las iglesias, en todo tipo de sitio e incluso online. Es una expresión contemporánea de esa necesidad de comunidad.
Usted está aquí de visita en España estos días. Antes me dijo que tiene otra conferencia planeada para este septiembre. ¿Es ese su próximo proyecto? ¿El próximo gran proyecto para la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana?
Sí, bueno… la meditación crea muchos proyectos.
Cuéntenos sobre esta conferencia que tiene planeada en septiembre, sobre la crisis que estamos atravesando.
Cada año tenemos el seminario John Main, y hemos tenido muchos ponentes maravillosos a lo largo de los años, incluyendo el Dalai Lama, Mary McAleese, la ex-presidenta de Irlanda, y Charles Taylor, el filósofo. Todos los años tenemos esto en un país diferente, organizado por una parte diferente de nuestra familia global.
Este año será un poco diferente. Será en Bélgica, en Brujas, y habrá un buen número de ponentes extremadamente estimulantes, de diferentes ámbitos de la vida, que abordarán la cuestión de un nuevo enfoque contemplativo de los problemas y crisis a los que nos enfrentamos en los campos de la economía y la política, la sociedad, la justicia social, la medicina, así como la religión y la ciencia. En todas estas áreas hay cambios de paradigma: momentos emocionantes que también pueden ser inquietantes.
Invitamos a estos oradores, todos los cuales tienen una orientación contemplativa, para que reflexionen -desde su propia experiencia en sus campos de estudio e investigación- sobre cómo debemos ver este proceso de cambio y cómo podemos ayudar a entenderlo. Charles Taylor, el filósofo, se hará presente allí y resumirá las diferentes ideas que surjan durante el seminario.
Otro ponente que tendremos es Herman Van Rompuy, el político. Él hablará sobre la democracia, los desafíos a la democracia. Tenemos dos ponentes de España. Uno, Marco Schorlemmer, de Barcelona, hablando de ciencia; él es experto en inteligencia artificial. Tenemos una hermana, una monja benedictina, que hablará sobre el sentido de comunidad y la justicia social.
Por lo tanto, será un evento muy interesante y rico el de este septiembre. La información sobre eso estará en nuestro sitio web. Y también estará conectado, en cierto sentido, a otro gran proyecto, que es nuestro nuevo Centro en Francia. No sé si me iba a hacer una pregunta al respecto.
Iba a recordarlo a los que nos están viendo.
Durante casi 40 años hemos sido un monasterio sin muros, y ahora sentimos, mirando hacia las próximas generaciones, que sería muy importante para nosotros tener, por primera vez, un hogar, un centro, para la comunidad: un lugar que esté abierto al mundo, con sus necesidades, y al diálogo: tanto el diálogo interreligioso, como el diálogo con el mundo secular.
Nos han dado los recursos para comprarlo. Ya vamos a comenzar esta semana con el trabajo de renovación. Hay mucho trabajo por hacer. Nos llevará un año, pero tenemos personas que vienen a ayudar. Las personas pueden compartir su tiempo, su talento y su tesoro. Es un camino de fe para nosotros, pero hasta ahora hemos recibido mucho aliento.
De nuevo, si visita el sitio web, encontrará más información al respecto y cómo puede visitarlo y participar en él. Este nuevo proyecto es emocionante para nosotros. Una nueva forma de esta vida contemplativa.
Les deseamos todo lo mejor con este proyecto, con su visita a España, y con la conferencia de este mes de septiembre.
Gracias.
Todos los detalles están online. Muchas gracias, Padre Laurence por estar hoy con nosotros.
El placer ha sido mío.
