Para los adolescentes cristianos evangélicos que crecieron en los años 90 y 2000, la cultura de la pureza era omnipresente. Desde los anillos de la pureza hasta las promesas de True Love Waits, millones de adolescentes de todo el país se comprometieron formalmente a abstenerse de tener relaciones sexuales ya salvarse para el matrimonio.
Pero para algunos, el movimiento llevó consigo implicaciones perjudiciales a largo plazo.
En medio del surgimiento del movimiento #MeToo combinado con informes de abuso sexual dentro de la Iglesia, los individuos cuyas vidas fueron moldeadas por la cultura de la pureza comenzaron a rechazar. Compartieron historias de cómo algunos de los aspectos más problemáticos del movimiento, aunque bien intencionados, hicieron que tuvieran una relación malsana con la religión, las relaciones y el sexo.
Cait West, un tutor de inglés en Grand Rapids, Michigan, creció en un hogar donde se practicaba el patriarcado cristiano, un movimiento en el que las mujeres viven con ideas estrictamente forzadas de sumisión de mujeres y jefatura masculina. El movimiento pone énfasis en la abstinencia sexual antes del matrimonio y promueve un enfoque estricto del romance: no hay citas casuales, solo un cortejo serio dirigido al matrimonio, con la participación de los padres durante todo el proceso.
West recordó cómo, al crecer, se sintió avergonzada por la curiosidad normal de los adolescentes, se le ordenó evitar las interacciones personales con alguien del sexo opuesto y se le enseñó que cualquier tipo de pensamiento sexual tenía el mismo peso que la fornicación.
«Tener citas nunca fue una opción», le dijo a The Christian Post. “Nunca me enseñaron sobre sexo o sexualidad en absoluto. Recuerdo que pregunté a mis padres, probando las aguas, ‘¿De qué se trata esto?’ Y lo apartaron a un lado. Nunca me permitieron explorar o hacer preguntas, así que nunca me consideré como un ser sexual debido a eso «.
«La enseñanza subyacente es que las mujeres como seres sexuales son malas», dijo. «No se supone que seas sexual en absoluto. Así que para las mujeres, cualquier tipo de pensamiento sexual está relacionado con la vergüenza «.
El mayor ejemplo visible de la enseñanza de la pureza fue el énfasis en la modestia. Ella recordó cómo, antes de comprar una prenda de vestir, su padre primero evaluaba su cuerpo, evaluando la modestia de su atuendo.
«Mi padre vendría a la tienda conmigo y juzgaría todo lo que tenía», dijo. «Esa mirada masculina abierta al juzgar mi ropa a lo largo de mi adolescencia y en mis 20 años realmente me ayudó a pensar en mí misma porque nunca pensé quién era desde mi perspectiva».
A medida que crecía, West dijo que los sentimientos de vergüenza, ansiedad y temor que surgían de su experiencia en la cultura de pureza evangélica solo crecieron. No fue hasta que dejó el movimiento a los 25 años que se dio cuenta de la magnitud del trauma emocional, físico y espiritual que había soportado.
«Me sentí muy desconectada de mi propio cuerpo porque nunca me enseñaron sobre la parte sexual de mí», dijo. «No quería pensar en mi propio cuerpo o explorar mi propia sexualidad porque era una parte sucia de mí que no podía explorar». «Me hizo sentir raro por vivir en mi propio cuerpo, y no me di cuenta de cuánto odiaba mi propio cuerpo hasta que dejé el movimiento».
Ahora casada, West dijo que aún lucha por conectarse con su propio cuerpo y sexualidad.
«He tenido muchos problemas con la disociación en los momentos de intimidad sexual porque es demasiado para mí estar presente en mi propio cuerpo porque se siente mal», admitió ella. «Durante años, me han dicho que algo es malo, y luego, de repente, te casas y se supone que estás de acuerdo con eso. Fue como si me hubieran entrenado para no tener esa parte de mí encendida o ser consciente de las cosas «.
«He estado trabajando en ese proceso para averiguar cuáles eran esos mensajes tóxicos y re-entrenarme para tener una agencia», agregó.
Jeremy y Audrey Roloff, ex estrellas del exitoso programa de TLC «Little People, Big World», practicaron la abstinencia hasta el día de su boda en 2014. La pareja dijo al PC que su decisión de abstenerse de tener relaciones sexuales hasta que el matrimonio sucedió a pesar de su inmersión en cultura de la pureza – no por ello.
“La cultura cristiana perdió un poco el bote; «Trataban de arrancar las malas hierbas en lugar de agarrarlas por la raíz», dijo Jeremy. «Así que todos estos límites se establecieron y se les dijo a los adolescentes que no hicieran XY, pero no había una razón clara de por qué».
Audrey señaló que, a menudo, a las niñas a quienes se les dieron anillos de pureza se les dijo que ese era el «final de la conversación». A menudo, se sugería que las que perdían su virginidad estaban más allá de la redención.
“En la iglesia en la que crecí, no se habló de nada. Era solo «no tengas relaciones sexuales», no hubo discusión fuera de lo que se suponía que era la norma «, dijo. «Se te dice que el sexo es malo hasta que te casas, pero no te dicen lo bueno que puede ser el sexo dentro del matrimonio».
«Ojalá me lo hubieran comunicado cuando era adolescente», agregó con nostalgia, «por lo que en realidad entendí por qué se suponía que debía abstenerme».
«Esto no es una cosa pequeña»
De acuerdo con Linda Kay Klein, autora de Pure: Inside the Evangelical Movement, que avergonzó a una generación de mujeres y cómo me liberé, tales testimonios no son infrecuentes.
Después de luchar con años de vergüenza, miedo y ansiedad sexuales y basadas en el género como resultado de su propia experiencia con la cultura de la pureza, Klein decidió que era hora de cambiar la conversación.
Hace más de una década, ella comenzó a recopilar docenas de testimonios de amigos de la infancia involucrados en el movimiento de la pureza. Lo que encontró fue sorprendente: todas las mujeres con las que habló experimentaron sentimientos similares de miedo, vergüenza y ansiedad en relación con el sexo.
«Mis entrevistados tomaron decisiones de vida diferentes, sin embargo, entre sus historias, escuché muchos de los mismos temas», compartió. “Escuché sobre la vergüenza sexual, basada en el género, el miedo, la ansiedad y las experiencias derivadas de su vergüenza que imitaba el trastorno de estrés postraumático, como pesadillas, ataques de pánico y paranoia. Varios de mis entrevistados me dijeron que su vergüenza también estaba creando problemas profundos en sus matrimonios, particularmente en sus camas matrimoniales «.
Señaló que las enseñanzas de pureza a menudo imponen la responsabilidad desproporcionadamente a las niñas y mujeres adolescentes: «Como mujeres, se dijo que también era nuestro trabajo asegurarnos de que no» inspiramos «los pensamientos o sentimientos sexuales en los hombres por la forma en que Caminó, habló o se vistió «, dijo. “En otras palabras, las niñas crecieron con el mensaje de que no solo debíamos ser puras, sino que era nuestra responsabilidad asegurarnos de que toda la comunidad fuera pura. ¡Eso es mucha presión para una chica joven!
Pero el aspecto más dañino del movimiento de pureza, dijo, es su dependencia de la vergüenza. La vergüenza, explicó, es el sentimiento «Soy algo malo», en lugar de la culpa, que es el sentimiento «Hice algo malo».
Klein argumentó que la vergüenza está tan profundamente entrelazada a lo largo de las enseñanzas de pureza que se convierten en una parte importante de la identidad de una persona. Eso, dijo ella, «no es poca cosa».
«La vergüenza no es vergüenza», dijo. “Es un sentimiento de que somos indignos, o que somos vistos como indignos a los ojos de otras personas, lo que hace que nos desconectemos de nosotros mismos, de los demás y, a veces, de lo que he visto en mis entrevistas, de Dios. «Puede conducir a un aislamiento emocional que puede convertirse en niveles peligrosos de desesperanza, desesperación, autolesiones posteriores y mucho más».
Proponentes del movimiento de pureza.
Aunque no es un fenómeno nuevo, el movimiento de la cultura de la pureza despegó a finales de los años 80 y 90 como una reacción a la crisis del SIDA y la revolución sexual de los años 60 y 80. En un nivel más profundo, sin embargo, surgió de una preocupación generalizada dentro de la comunidad evangélica de que la familia tradicional estaba en crisis.
El movimiento fue popularizado en parte a través del trabajo de James Dobson, el fundador de Focus on the Family, quien una vez fue descrito como «el líder evangélico más influyente de la nación» por The New York Times.
“Cuando mi papá hizo la primera serie de Focus on the Family en 1979, tenía 43 años. Eso es joven ”, dijo el hijo de Dobson, Ryan, a The Christian Post. «Tenía que ser el experto, y la verdad es que lo era».
Ryan, junto con su esposa Laura, presenta el podcast Rebel Parenting, que describe como un «podcast super sin filtro donde hablamos de verdaderos problemas que enfrentan los padres». Pero su padre, dijo Ryan, no tenía ese lujo.
«Puedo entrar en mi programa y decir: ‘Oye, lo hice con mis hijos o mi esposa o sobre este tema’. Mi papá no pudo hacer eso. Habría perdido a todos sus oyentes «, dijo. “Y él realmente era el experto, había aconsejado a cientos y cientos, si no miles, de familias y niños. Él realmente sabía de lo que estaba hablando «.
Cuando se le preguntó qué diría a los perjudicados por las enseñanzas del movimiento de la pureza, Dobson respondió: «Mostrar más gracia».
«La religión dice: ‘Me equivoqué. Mi papá me va a matar. El Evangelio dice: ‘Me equivoqué. Necesito llamar a mi papá, ‘y sí, creo que nos lo perdimos un poco «, dijo. “Pero solo estoy aquí por la Iglesia que vino antes que yo. ¿Lo soplamos? Sí. Pero todo el mundo lo sopla todo el tiempo. Aprende de ello y ten la gracia «.
Quizás el defensor más visible del movimiento de la pureza fue Joshua Harris, quien en 1997 escribió el libro I Kissed Dating Goodbye. Aunque escrito cuando Harris tenía solo 21 años y nunca había estado en una relación de noviazgo, el libro vendió millones de copias e impactó innumerables relaciones.
Pero más de dos décadas después de que el libro se convirtiera en un fenómeno mundial, Harris anunció que su editor detendría futuras impresiones de I Kissed Dating Goodbye. También se disculpó por la forma en que su libro afectó negativamente las vidas de las personas.
«Me dio la impresión de que había una fórmula que podrías seguir, y si la siguieras, estarías felizmente casada, Dios te bendeciría y tendrías una gran vida sexual y matrimonio. Obviamente, el mundo real No funciona de esa manera «, dijo.
«El miedo nunca es un buen motivo», dijo Harris, y agregó: «Miedo a estropearse, miedo a que le rompan el corazón, miedo a lastimar a alguien más, miedo al sexo».
A pesar de las críticas, True Love Waits sigue teniendo seguidores en algunos círculos evangélicos. Los anillos de pureza de acero inoxidable, por ejemplo, todavía están disponibles para su compra en Target, y LifeWay Christian Resources continúa ofreciendo productos True Love Waits.
Richard Ross, quien fundó True Love Waits en 1993, admitió previamente que si bien el movimiento pudo haber cometido algunos errores en el pasado, su mensaje central permanece sin cambios.
«Invitar a los adolescentes a una vida de santidad y pureza sexual, si es coherente con las Escrituras, es algo hermoso», escribió. «No me siento culpable, ni cuestiono la exactitud del mensaje original».
El propósito final de True Love Waits, explicó, es la glorificación y la ampliación de Cristo.
«En el pasado, True Love Waits, los jóvenes a menudo hacían promesas pensando: ‘Jesús quiere que haga esto porque hará que mi vida sea mejor, así que no me sucederán cosas malas, por lo que no seré un cristiano desobediente’ » Ross dijo . “Ahora, hay un elemento de verdad en cada una de esas declaraciones, pero detecto un cambio [hacia] ‘No es que haga esto para que mi vida sea mejor, sino que elijo la pureza para la gloria de Cristo. Estoy haciendo esto por Su causa, no por mí. Estoy haciendo esto porque Él merece la adoración, y la pureza de mi vida es una manera de mostrarle esa adoración ‘. El enfoque se desprende de ‘yo’, y el enfoque va a ‘Él’. No hay moralismo. Si elijo la pureza sexual para la gloria de Cristo, eso es pura adoración «.
¿Cómo pueden las iglesias hacer mejor?
A medida que miles de adultos lidian con las ramificaciones de las enseñanzas de pureza que impregnaron su adolescencia, surge la pregunta: “¿Cómo pueden las iglesias hacer mejor?” En una cultura de enganche, ¿qué es exactamente un enfoque cristiano sano de la sexualidad? Después de todo, las reglas bíblicas sobre el sexo prematrimonial y extramarital aún se aplican a los creyentes de hoy.
West, quien actualmente asiste a una iglesia evangélica en Holland, Michigan, cree que la respuesta comienza con la transparencia dentro del cuerpo de la Iglesia.
«La Iglesia debe ser más solidaria y crear un entorno donde los jóvenes puedan hacer preguntas y hablar sobre temas relacionados con el sexo y la sexualidad», dijo. «Los adolescentes necesitan descubrir lo que creen por sí mismos, por lo que no poder hacer preguntas o hablar sobre los sentimientos sexuales no es saludable».
La educación basada solo en la abstinencia, dijo West, simplemente no es útil, o realista en la sociedad hiper-sexualizada de hoy. Además de alentar la abstinencia, los programas deben proporcionar información sobre el sexo, el consentimiento y la anticoncepción.
En el estudio de 2005 «Después de la promesa: las consecuencias de las promesas de virginidad de los adolescentes por enfermedades de transmisión sexual», los investigadores Hannah Brückner de Yale y Peter Bearman de Columbia descubrieron que el 88 por ciento de las promesas de pureza tuvieron relaciones sexuales prematrimoniales. Si bien las promesas retrasaron la iniciación sexual en adolescentes más jóvenes en un 34 por ciento, una vez que se comprometieron, tenían un tercio menos de probabilidades de usar protección.
Además, la Campaña Nacional para Prevenir el Embarazo en los Adolescentes estima que el 80 por ciento de las personas solteras de entre 18 y 29 años que se identifican como evangélicos han tenido relaciones sexuales. Se estima que el 64 por ciento lo ha hecho en el último año.
«La educación basada solo en la abstinencia les dice a las niñas qué hacer en lugar de confiar en que tomen decisiones sabias», dijo West. “Las mujeres que crecen en la cultura de la pureza no entienden cómo protegerse porque no se les enseña lo que significa el consentimiento. La educación sexual integral es enorme; Necesitamos darles a nuestros hijos las herramientas para tomar decisiones sabias y ser exigentes ”.
Pero, lo que es más importante, la Iglesia necesita eliminar la palabra «pureza», postuló West. «Las Escrituras dicen que ninguno de nosotros es puro, por lo tanto, para que sea una cosa unilateral en lugar de un tema complejo, simplemente no creo que ese término funcione de la manera en que se usa», dijo. “Necesitamos cambiar la forma en que hablamos al respecto y entender que las personas son complicadas; No es solo comportamiento contra sexualidad «.
Rompiendo la vergüenza
West, quien hoy bloguea sobre su historia, dijo que abordar lo que antes veía como tabú ha desempeñado el papel más importante en el proceso de curación. “Cuanto más podamos apoyarnos y hablar abiertamente, más fuertes nos volveremos”, dijo. «Eso ha sido enorme para mí en los últimos años».
Para Klein, romper la vergüenza también comenzó con romper su silencio.
«A veces bromeo que mis entrevistas fueron 12 años de terapia narrativa», dijo. «Contar mi historia y escuchar las historias de otros fue una experiencia profundamente curativa».
Descubrir que no estaba sola en su lucha con la vergüenza, el miedo y la ansiedad sexual y de género, dijo, le proporcionó un gran consuelo.
«Necesitaba saber que no estaba experimentando estas cosas porque era ‘mala'», dijo. “¡Estaba experimentando estas cosas porque me enseñaron a hacerlo! Porque crecí en un movimiento que creía que estas cosas me protegerían «.
Hoy en día, dirige la organización sin fines de lucro Break Free Together, que trabaja con iglesias, entre otros grupos, para crear oportunidades para intercambios de historias en la comunidad. El intercambio de historias, dijo ella, ayuda a las personas a liberar la vergüenza y reclamar todo su ser.
Sin embargo, las iglesias involucradas en el Movimiento de la Pureza necesitan «reconocer el daño que le han hecho a tantos», dijo, y agregó: «Si el daño, aunque sea involuntario, no se confiesa, la confianza nunca será reparada entre la iglesia y el A los jóvenes les duele «.
La Iglesia, dijo, debe adoptar una ética sexual más holística y saludable, reconociendo los aspectos emocionales, espirituales y físicos del tema en lugar de simplificarlo en exceso.
“Al crecer en el Movimiento de la Pureza, me dieron solo una herramienta con la cual tomar todas mis decisiones relacionales y sexuales. Era una especie de regla con una línea grabada: «si pasas esta línea», se dijo «serás impuro», dijo. “Esa regla, la única herramienta que nos dio el Movimiento de Pureza, no es ni remotamente útil en todo tipo de situaciones. «Ofrece vergüenza o nada (dependiendo de quién use el gobernante y cómo) para los sobrevivientes de violaciones, para las personas en relaciones abusivas, para las personas que optan por tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, para las parejas casadas y para muchas otras».
«En lugar de un gobernante, desearía que me hubieran entregado una navaja suiza con una gama de valores que podría usar para tomar decisiones, procesos de reflexión y una comunidad verdaderamente imparcial a la que podría llevarle toda mi verdad sin temor a la vergüenza o la vergüenza. rechazo ”, continuó.
Enseñando viejas verdades a través de una nueva lente.
Para Jeremy y Audrey Roloff, quienes discuten abiertamente sus luchas con la pureza prematrimonial en su libro A Love Letter Life, parte de la respuesta radica en reconocer el quebrantamiento sexual dentro del Cuerpo de Cristo. Al no hacerlo, señalaron, le dan a Satanás un terreno fértil para reforzar los sentimientos de vergüenza, aislamiento y secreto.
«Si pudiéramos conocer a los jóvenes en su viaje, que está inundado de sexo en todas partes, y enfrentarlos en esta lucha, permítales hacer preguntas y caminar junto a ellos en lugar de darles la respuesta de cliché general, porque eso no lo hace». «Permítales navegar por todo lo que se encuentre en medio», dijo Audrey.
«En esta cultura, donde el sexo es tan rampante, se trata de enseñarles estas viejas verdades a través de una nueva lente», agregó.
Jeremy agregó que la piedad evangélica de los años 90 y 2000, engañó a los adolescentes y les hizo creer que abstenerse de tener relaciones sexuales conducirá a la realización personal y la felicidad conyugal. En última instancia, señaló, es una teología egoísta que extraña la visión buena y perfecta de Dios para el sexo.
«La cultura de la pureza dice que debes ser puro para que te auto-cumplas y para que Dios te bendiga en lugar de buscar la pureza porque ese es el diseño de Dios», dijo. «Estamos llamados a ser personas puras y santas, y esa debe ser nuestra posición por defecto, no solo ‘sentarnos a seis pulgadas de distancia'».
“Los adolescentes necesitan una perspectiva centrada en Dios; necesitan entender que el sexo está diseñado para ser perfecto y hermoso «, agregó.» Es la forma en que nos relacionamos con un humano específico para experimentar una relación. Está diseñado por Dios para la comunicación y la unidad. Necesitamos modelos a seguir para ofrecer esta perspectiva esperanzadora «.